Cómo influenciar una actitud indiferente

La indiferencia del consumidor

La indiferencia es el lado oscuro de la moneda en la que está grabada la tolerancia. La tolerancia, a su vez, es la hermana pequeña de la libertad. Unida a la codicia, la indiferencia puede tener consecuencias terribles, como la ganadería industrial. Esa codicia se puede frenar haciendo que las prácticas indeseables no sean rentables: retirando subvenciones y aplicando el principio de "quien contamina, paga".

¿Cómo es posible que casi todo el mundo esté en contra del sufrimiento animal y que tan poca gente cambie su conducta? Mucha gente considera injustas las jaulas y los establos abarrotados, pero sigue comprando la carne más barata. En términos científicos: ¿cómo surge la brecha entre actitud y comportamiento?

¿Cuándo cambia (o no) la gente su conducta?

El cambio de conducta empieza por darse cuenta de que algo falla en el comportamiento actual. En el caso de los animales, se trata de saber lo que ocurre, pero también de ética o espiritualidad. Si la ética no está arraigada en la compasión, de la acción justa sale poco. El animal debe tener al menos cierto estatus, para que la gente vea límites en lo que se le puede hacer. Por cierto, creemos que los animales tienen derechos independientemente de su estatus o de su valor.

Después cada uno sopesa los pros y los contras: precio, sabor, comodidad, salud y si hay buenas alternativas. También cuenta quién es responsable: ¿yo, el ganadero, el supermercado o el Gobierno? ¿Sirve de algo mi elección o es una gota en el océano?

Camino lateral: el modelo de Fishbein y Ajzen

Los psicólogos Fishbein y Ajzen consideran que el principal motor de la conducta es una valoración racional de ventajas e inconvenientes. Además cuenta la presión social de las personas importantes para uno: familia, amigos, otros consumidores, organizaciones y el Gobierno. Cuanto más se valora su opinión, mayor es su influencia. Más tarde Ajzen añadió un tercer factor: cuánto control cree uno tener sobre su propia conducta. Lo que es racional para uno puede ser irracional para otro.

Presión social y estilo de vida

La presión social viene de los padres, la educación, los medios de comunicación, la publicidad y los modelos a seguir. La carne ha simbolizado desde siempre fuerza y prosperidad. Quien no come carne llama la atención y critica implícitamente el estilo de vida de los demás. Así no se gana popularidad. Un estilo de vida en el que se tiene en cuenta a los demás apenas se ve. Las víctimas de la ganadería industrial tampoco resultan siempre atractivas para defenderlas.

La vida ajetreada tampoco ayuda. Quien está ocupado no se toma tiempo para replantearse su alimentación. Se reconocen los inconvenientes, pero no se hace nada. La competencia se ve como una virtud y moderarse como quedarse corto. La conducta altruista enseguida resulta sospechosa.

La paradoja de la carne

La mayoría de la gente quiere a los animales y aun así se los come. Los psicólogos lo llaman la paradoja de la carne. Esa contradicción resulta incómoda. Normalmente la gente no resuelve la incomodidad cambiando de conducta, sino pensando de otra manera sobre los animales. Las investigaciones muestran que se atribuye menos mente y sentimiento a los animales que se comen, sobre todo justo antes de comer carne. Una vaca parece entonces "más tonta" que un perro.

Además, la gente justifica comer carne con cuatro razones fijas, las 4 N: comer carne es natural, normal, necesario y agradable (en inglés, "nice"). Quien reconoce las 4 N las encuentra en todas las conversaciones sobre carne. Lee más sobre los argumentos falsos de quienes comen carne.

Camino lateral: mecanismos que mantienen los malos hábitos

Ya en 2002 la filósofa neerlandesa Tatjana Visak describió cómo nos lo ponemos fácil para mantener un mal hábito:

Se declara inferior a la víctima. Ocurre en las guerras y también justifica el dominio sobre los animales.
El acto se divide en pequeñas partes. Quien come carne no mata al animal y no parece responsable.
El sufrimiento está lejos. No tenemos que mirar a la víctima a los ojos.
Un "filete" o una "croqueta" ya no se parece a una vaca o a un cerdo. La relación desaparece fácilmente de nuestra conciencia.
Sin vínculo con el animal cuesta más decir "no" a la carne que nos ofrecen.
Aprendemos a no hacer daño a los demás, pero aún no a aplicar ese principio a personas y animales lejanos.

¿Qué ayuda de verdad?

Los argumentos por sí solos cambian poco. La conducta cambia sobre todo cuando el entorno colabora. La investigación señala algunas cosas que funcionan:

Hazlo fácil. Cuantos más platos vegetarianos hay en el menú, más se eligen. En los comedores de la Universidad de Cambridge, las ventas de comidas vegetarianas subieron entre un 40 y un 80 por ciento al duplicar la oferta. Un plato vegetariano como opción por defecto funciona todavía mejor.
Muestra que algo está cambiando. El mensaje "cada vez más personas comen menos carne" funciona mejor que "la mayoría todavía come carne". A la gente le gusta ir en la dirección en la que van los demás.
Que sea sabroso. Quien sabe cocinar bien sin carne lo mantiene más tiempo. Buenas recetas hacen más que los argumentos.
Comed juntos. Una comida vegetariana agradable con amigos cambia más que un sermón.
Que el precio diga la verdad. Si la carne incluyera sus verdaderos costes para los animales, el medio ambiente y la salud, sería mucho más cara. Ahora pagamos a plazos: con los impuestos y después en la tienda. "Quien contamina, paga" hace la elección más justa.
Dale una oportunidad a los pequeños pasos. Quien empieza con unos días a la semana sin carne descubre que no es tan difícil. Así el siguiente paso es más pequeño.

Camino lateral: adicción y falta de libertad

La indiferencia del consumidor de productos de la ganadería industrial se parece a la de un adicto ante los sentimientos de sus víctimas. La adicción es una forma de falta de libertad que puede amenazar la libertad de otros. El ser humano moderno trabaja mucho, no tiene tiempo para alternativas y quiere comer de forma fácil, barata y rápida. Así da demasiado margen a la ganadería industrial, porque no examina los productos con espíritu crítico ni pone límites.

También al animal se le empuja a crecer lo más rápido posible. Las hormonas de crecimiento están prohibidas en la Unión Europea desde 1988. Aun así se siguen usando sustancias que favorecen el crecimiento, como aditivos en el pienso. En los controles también se encuentran de vez en cuando sustancias prohibidas. Fuera de la UE, por ejemplo en Estados Unidos, las hormonas de crecimiento para el vacuno y los promotores del crecimiento para los cerdos están permitidos. Los residuos de esas sustancias pueden acabar en nuestra comida.

Hasta aquí las consideraciones individuales. También hay factores a nivel social que frenan las mejoras en el bienestar animal. Para saber más sobre cómo las personas y la sociedad se desarrollan de forma (in)sana, lee nuestra visión sobre la libertad interior.

Confucio (551-479 a. C.): "Los vi vivir y no soporto verlos morir; oí sus gritos de dolor y me niego a comer su carne."

Lee también: Relación emocional con los animales; La ética con respecto a los animales según Drewermann.

Fuentes: Loughnan, Haslam y Bastian, The role of meat consumption in the denial of moral status and mind to meat animals (Appetite, 2010); Piazza et al., Rationalizing meat consumption. The 4Ns (Appetite, 2015); Sparkman y Walton, Dynamic norms promote sustainable behavior (Psychological Science, 2017); Garnett et al., Impact of increasing vegetarian availability on meal selection and sales in cafeterias (PNAS, 2019). Actualizado en octubre de 2026.